La fundación de la Iglesia Siriana Ortodoxa de Antioquía se remonta a los albores del cristianismo. Es la primera Iglesia establecida en la cristiandad que reunió a judíos y gentiles convertidos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, y la segunda Iglesia después de la de Jerusalén.

Según la historia y la tradición eclesiástica, San Pedro Apóstol estableció su Sede (obispado) en Antioquía y se convirtió en su primer Obispo y fue sucedido por Evodio para los judíos convertidos y San Ignacio el Iluminador para los gentiles convertidos. Después del martirio de San Pedro en Roma, fue sucedido por San Evodio y San Ignacio respectivamente. Asimismo, San Pedro fue sucedido por una línea de distinguidos Patriarcas, la mayoría de los cuales asombraron al mundo con su santidad, maravillosos escritos y otros logros en muchos campos. La Sede de Antioquía se convierte entonces en la primera, la más antigua y la más famosa Iglesia del cristianismo. Fue el fundamento del cristianismo en Oriente y madre de las iglesias gentiles y sede del cristianismo en Asia. Posee el orgulloso y distinción de ser donde por primera vez se utilizó la palabra Cristiano; Después de todo, fue en Antioquía donde los seguidores de Jesucristo fueron llamados cristianos, como se nos dice en el Nuevo Testamento,Los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía (Hechos 11:26).

A mediados del siglo V, el Obispo de Antioquía y sus homólogos de Alejandría, Bizancio y Roma serían llamados Patriarcas. El Patriarca Siriano Ortodoxo de Antioquía solía ser conocido por su propio nombre; sin embargo, desde 1293 los Patriarcas de Antioquía adoptaron el nombre de Ignacio, en honor al Iluminador. La Sede de Antioquía continúa floreciendo hasta nuestros días, siendo Su Santidad el Patriarca Ignacio Efrén II Karim,

el número 122 en la línea de Patriarcas legítimos.

El patriarcado se vio obligado a trasladarse de Antioquía en el año 518 d.C.,después de un período de historia turbulenta, a varios lugares en el Cercano Oriente hasta que se instaló en el Monasterio Dayro d-Mor Hananya

(también conocido como Kurkmo Dayro, Deir az-Zafaran - Arameo y árabe respectivamente para el Monasterio de Azafrán ) en Mardin, Turquía, durante el siglo XIII. Después de otro período de violencia atroz durante y después de la Primera Guerra Mundial, que se cobró la vida de un cuarto de millón de fieles Sirianos Ortodoxos, el Patriarcado fue trasladado a Homs, Siria, en 1933, y más tarde a Damasco en 1959.

La Iglesia Siriana Ortodoxa es notable por muchas razones. En primer lugar, presenta una forma de cristianismo, de naturaleza semítica, con una cultura no muy lejana de la que experimentó el propio Cristo. En segundo lugar,

emplea en su liturgia el idioma Arameo, un dialecto similar al hablado por Cristo y los Apóstoles. En tercer lugar, su liturgia es una de las más antiguas y se ha transmitido de una generación a otra. En cuarto lugar, y lo más

importante, demuestra la unidad del cuerpo de Cristo por la naturaleza multiétnica de sus fieles: una visita a su Iglesia Siriana Ortodoxa local en Europa o América demostraría, por ejemplo, la mezcla de culturas del Cercano Oriente e India en los motivos y vestimentas del clero. Los fieles Sirianos Ortodoxos de hoy viven principalmente en países de Oriente Medio y el estado indio de Kerala, con muchas comunidades en la diáspora.

La Iglesia Ortodoxa Siria ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1960 y es uno de los miembros fundadores del Consejo de Iglesias de Oriente Medio. La Iglesia participa en diálogos ecuménicos y teológicos con otras iglesias. Como resultado de estos diálogos, la Iglesia ha emitido dos declaraciones conjuntas con la Iglesia Católica Romana y otra con las Iglesias Ortodoxas Orientales.

En Arameo, el nombre propio de la Iglesia es ܥܕܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐܐܪܬܕܘܟܣܝܬܐ ܕܐܢܛܝܘܟܝܐ ;ito suryoyto Orthoduksoyto d-Antiokhiya;. En el pasado, el nombre de la Iglesia se había traducido al inglés como Iglesia Siriana Ortodoxa de Antioquía". El Santo Sínodo de la Iglesia aprobó la traducción “Iglesia Siriana Ortodoxa de Antioquía” para su uso en países de habla inglesa en su sesión del 28 de marzo al 3 de abril de 2000.

 

 

En Siria y Mesopotamia, el Arameo, en sus muchas formas dialécticas, era el

idioma de la tierra, y el siríaco, originalmente el dialecto arameo de Edesa en

el norte de Mesopotamia, debió ser la forma literaria más influyente del

arameo. Cuando hablamos del cristianismo Siriano, nos referimos a los

cristianos cuya lengua materna era el Siríaco/Arameo y a los que empleaban

el Siríaco/Arameo como lengua litúrgica.

El cristianismo Siriano no se centró solo en Antioquía, la capital romana de

Siria. De hecho, el cristianismo Siriano se puede rastrear más al este en

Mesopotamia. Como nos dice la tradición local, el cristianismo se recibió en Edesa

durante la época de los Apóstoles. Esto se informa en varios

documentos, incluida la “Historia Eclesiástica de Eusebio”. Nos da el texto

de una correspondencia entre el Rey de la ciudad, Abgar Ukomo, y nada

menos que Jesús mismo:

 “Abgar Ukomo, el toparca, a Jesús el buen Salvador que ha

aparecido en el distrito de Jerusalén, saludos. He oído acerca

de ti y tus sanaciones, cómo las logras sin drogas ni hierbas ...

Y cuando me enteré de todas estas cosas sobre ti, decidí que es

una de dos cosas, o que eres Dios y has bajado del cielo para

hacer estas cosas, o eres el Hijo de Dios para hacer estas cosas.

Por eso le escribo para rogarle que se apresure a venir y que

sane el sufrimiento que tengo ... ”

La respuesta de Jesús al Rey Abgar, según la misma tradición, fue llevada

por un tal Ananías y decía:

“Bienaventurado eres tú que creíste en mí, sin haberme visto...

En cuanto a lo que me escribiste, para visitarte, primero debo

completar aquí todo para lo cual fui enviado, y después de

completarlo así, ser llevado a El que me envió; y cuando haya

sido levantado, te enviaré a uno de mis discípulos para que

sane tu sufrimiento y te dé vida a ti y a los que están contigo.”

La historia continúa describiendo cómo uno de los setenta discípulos,

llamado Adai, fue enviado al rey Abgar para curar su enfermedad.

Las fuentes históricas literarias nos dicen que en la segunda mitad del siglo

II había una Iglesia establecida en Edesa, aunque probablemente la mayoría de los habitantes seguían siendo paganos. La Crónica de Edesa nos cuenta

que en el año 201, una desastrosa inundación destruyó la Iglesia de los

cristianos de la ciudad. Sin embargo, solo tomó alrededor de un siglo hasta

que la mayor parte de la ciudad se convirtió al cristianismo. Edesa, hogar de la forma Siríaca del Arameo, se enorgullece de ser el Primer Reino que

aceptó oficialmente la nueva fe.

El cristianismo Siriano tiene una larga historia en la India. Según la

tradición, el cristianismo en la India fue establecido por Santo Tomás que

llegó a Malankara (Kerala) desde Edesa en el año 52 d.C. Los estrechos

vínculos entre la Iglesia de Malankara y el Cercano Oriente se remontan al

menos al siglo IV cuando un tal José de Edesa viajó a la India y allí se

reunió con cristianos. La Iglesia en Malankara hoy es una parte integral de

la Iglesia Siriana Ortodoxa con el Patriarca de Antioquía como su cabeza

espiritual suprema. La Autoridad local de la Iglesia en Malankara es el

Católicos de Oriente, consagrado y responsable ante el Patriarca de

Antioquía.

El Cristianismo Siriano se extendió rápidamente en Oriente. La Biblia se

tradujo al Arameo para que sirviera como la principal fuente de enseñanza

desde el siglo II. Hasta nuestros días, la antigüedad de las versiones bíblicas

Arameas son tenidas con alta estima por los eruditos modernos. En

palabras del Dr. Arthur Vööbus, “En nuestra búsqueda de la traducción 

más antigua del original griego [del Nuevo Testamento] debemos volver al

idioma Arameo” (Estudios en la historia del texto del Evangelio en

Arameo, p. 1). Los Padres de la Iglesia Siriana/Aramea hicieron no menos

de seis traducciones y revisiones del Nuevo Testamento y al menos dos del

Antiguo Testamento. Su erudición en este campo no tiene igual en la

historia de la Iglesia.

La Iglesia de Antioquía prosperaba bajo el Imperio Bizantino hasta el siglo

V cuando las controversias cristológicas dividieron a la Iglesia. Después del

Concilio de Calcedonia en el año 451 d.C., surgieron dos campos de la

única Iglesia: la Iglesia Griega de Bizancio y la Iglesia Latina de Roma

aceptaron Calcedonia, pero las Iglesias Siriana y Copta (más tarde también

Armenia) rechazaron el concilio. El primer grupo profesaba que Cristo

tiene dos naturalezas, humana y divina, mientras que el segundo adoptó la

doctrina de que Cristo tiene una naturaleza encarnada de dos naturalezas.

Vale la pena señalar que los borradores del Concilio estaban de acuerdo

con la posición de las Iglesias Siriana y Copta. La resolución final, sin

embargo, estaba de acuerdo con la doctrina de las Iglesias occidentales y

fue rechazada por la Iglesia Siriana. Este cisma tuvo tristes consecuencias

en la Iglesia Siriana durante los siguientes siglos.

Mientras el Emperador apoyaba al campamento de Calcedonia, la Iglesia

Siriana fue objeto de mucha persecución. Muchos Obispos fueron enviados al exilio, sobre todo el Patriarca San Severio, a quien más tarde se le dio el

título Togho d-suryoye, "Corona de los Sirianos". San Severio murió en el exilio en el año 538. Para el año 544, la Iglesia Siriana se encontraba en

una situación delicada con solo tres obispos restantes. Fue en este

momento que San Jacobo Baradeo (Mor Yacqub Burd`ono) emergió para

rejuvenecer la Iglesia. San Jacobo viajó a Constantinopla para una audiencia

con la Emperatriz Theodora, hija de un sacerdote Siriano Ortodoxo de

Mabbug, según fuentes Sirianas Ortodoxas, y esposa del emperador

Justiniano. Teodora usó su influencia para que Jacobo fuera Consagrado

Obispo en 544. Más tarde, San Jacobo viajaría por toda la tierra reviviendo

la Iglesia. Logró consagrar 27 Obispos y cientos de Sacerdotes y Diáconos.

Por esto, la Iglesia Siriana Ortodoxa honra a este Santo el 30 de julio de

cada año, el día de su muerte en el año 578. Unos siglos más tarde, los

adversarios etiquetaron a la Iglesia Siriana Ortodoxa como "Jacobita" en

honor a San Jacob. La Iglesia Siriana Ortodoxa rechaza esta etiqueta de

menosprecio que sugiere erróneamente que la Iglesia fue fundada por San

Jacobo. 

Aparte de su papel eclesiástico, los eclesiásticos Sirianos han contribuido a

la civilización mundial. Ya en el siglo IV, se establecieron Academias y

Escuelas en Monasterios en Siria y Mesopotamia. Los Monjes y eruditos

estaban ocupados estudiando las ciencias de los griegos, comentando y

añadiendo más. No es de extrañar que cuando los árabes, que conquistaron

Oriente Próximo a finales del siglo VII, querían adquirir conocimientos

griegos, recurrieran a los eruditos y eclesiásticos Sirianos. Los califas árabes

encargaron a los eruditos Sirianos que tradujeran las ciencias de los griegos

al árabe. En su película “Cristianos olvidados”, Christopher Wenner

describe el impacto de los eruditos y eclesiásticos Sirianos, cuando describe

la Escuela en el Monasterio de Deir az-Za'faran, “Fue a través de los

Monjes aquí que los árabes recibieron el aprendizaje del griego, y fueron los

árabes quienes lo devolvieron a Europa. Si no hubiera sido por los Monjes

Sirianos, es posible que en Europa nunca hubiéramos tenido un

renacimiento".

La Iglesia Siriana Ortodoxa sobrevivió bajo el dominio de muchos imperios

en los siglos siguientes. Bajo los Árabes, Mongoles, Cruzados, Mamelucos y

Otomanos, la Iglesia Siriana Ortodoxa continuó su supervivencia. Ni la

intimidación ni la opresión pudieron reprimir a los fieles, pero la Iglesia

disminuyó en tamaño a una fracción de lo que era.

 

A principios del siglo XX, el cristianismo Siriano Ortodoxo estaba

confinado principalmente a áreas rurales montañosas, como Turabdin, y

varias ciudades del Imperio Otomano. La peor de las persecuciones estaba

por llegar. Durante la Primera Guerra Mundial, las masacres y la limpieza

étnica cayeron sobre los Cristianos Sirianos Ortodoxos a manos de los

turcos Otomanos y los Kurdos vecinos. El año 1915 se conoce en Arameo

por Sayfo, o "[el año de la] espada". Se estima que perecieron un cuarto

de millón de personas; las aldeas fueron vaciadas; los Monasterios e Iglesias

fueron destruidos. Esto dio lugar a lo que los Sirianos llaman (en turco)

sefer berlik "el éxodo colectivo", una migración a los países recién

establecidos de Siria, Líbano, Irak y Palestina. Algunos abandonaron el

Medio Oriente por completo, formando nuevas comunidades en las

Américas.

Como resultado de una mayor inmigración que siguió, la Iglesia Siriana

Ortodoxa de hoy tiene fieles no solo en el Medio Oriente y la India, sino

también en Europa, América y Australia.

 

CISMAS EN LA IGLESIA DE ANTIOQUÍA

(Fuente: “La Iglesia Siriana Ortodoxa en un vistazo”, por el Patriarca Su

Santidad Moran Mor Ignacio Zakka I)

La Iglesia de Antioquía (Iglesia Siriana) sufrió en su historia muchos

incidentes dolorosos que dividieron a su rebaño en varias Iglesias en

 

diferentes momentos. Estos incidentes, algunos de los cuales se discutirán

brevemente, debilitaron a la Iglesia de muchas maneras.

En 431 d. C., el Concilio de Éfeso rechazó las enseñanzas de Nestorio,

Patriarca de Constantinopla, quien afirmó que había dos personas y

naturalezas separadas en Cristo. El Patriarca Juan de Antioquía lo apoyó.

Fue sucedido por su sobrino Domnos, quien lamentablemente aceptó esa

misma herejía. Fue depuesto en el año 449 d. C. por el segundo concilio de

Éfeso y fue reemplazado por Máximo. Las enseñanzas de Nestorio fueron

aceptadas por algunos sirios en el Imperio Persa, algunas partes de Siria,

Palestina y Chipre. Aquellos formaron una Iglesia que se separó de la Sede

de Antioquía en el 498 d.C. eligieron un líder para sí mismos que se llamaba

a sí mismo Católicos. Su primer Católicos fue Bavai, que tenía su sede en

Selucia, cerca de Madaen en Irak. Este fue posteriormente trasladado a

Bagdad en el año 762 d.C. A principios del siglo XV se trasladó a Al-Kosh y

en 1561 a Erumia, ambos en Irak.

Como resultado del Concilio de Calcedonia en el 451 d.C., las cuatro

grandes sedes se dividieron en dos grupos y la confusión dominó a la Iglesia

debilitando su disciplina. La interferencia ilegal tuvo lugar en varios

Obispados y la pesca en aguas turbulentas se consideró una gran ganancia.

La Sede Romana pudo ganar un obispo nestoriano llamado Timoteo,

Obispo de Chipre. En 1445 d.C. se unió a la Iglesia Católica con un grupo

de su iglesia. Debe recordarse que este grupo estaba compuesto por

miembros de la Iglesia Siriana que ya habían abrazado las ideas nestorianas.

El Papa Eugenio IV declaró: "De ahora en adelante está prohibido tratar

como herejes a los sirios que dejaron el nestorianismo y se unieron a la

Iglesia Romana, pero hay que distinguirlos con el nombre particular de

Caldeos". Cinco años después, en 1450 d.C., regresaron a su Iglesia. Pero

pronto surgieron disputas en esa Iglesia cuando el Sínodo del Patriarca

Shemoun aprobó una resolución en el sentido de que ningún Patriarca

debería instalarse fuera de su propia tribu. Cuando el Sínodo de Shemoun

tomó esta decisión, se convocó en Mosul a un sínodo rebelde que se oponía

a Shemoun. Un gran número abandonó Shemoun y se unió a la Sede

Romana en 1553. En consecuencia, el Papa Julio III consagró para ellos al

Patriarca Yuhanna Sulaqa. Esta división no duró mucho desde que el

Patriarca Yuhanna Sulaqa fue asesinado en 1555 d.C. y se cortó la relación

con la Sede Romana.

Hasta 1827, había dos Patriarcas para los Caldeos, uno de los cuales se

llamaba Patriarca de Amed y el otro, Patriarca de Babilonia. En ese mismo

año, el Papa León XII abolió la distinción entre los dos Patriarcados de

Amed y Babilonia. A partir de 1830, es decir, de la época del Patriarca

Yuhanna Hermezd, solo había un Patriarca que se llamaba Patriarca de

 

Babilonia. Yuhanna Hermezd fue el primer Patriarca del Patriarcado unido

de Babilonia. A mediados del siglo XIX, el Patriarca Yousef Odo, quien, a

diferencia de sus predecesores, se sabía que le gustaba la Iglesia Oriental y

sus antiguas tradiciones, fue instalado como Patriarca de Babilonia.

Volviendo a la Sede de Antioquía, veremos que desde la época de los

Máximos (449 d.C.- 512 d.C.) fue usurpada por Patriarcas que habían

seguido la formulación del Concilio de Calcedonia y por otros meciéndose

de un lado a otro. Durante este período crítico, el famoso Patriarca Pedro II

el Fullero fue instalado en la Santa Sede de Antioquía.

En 512 A. D. San Severio fue entronizado como el Patriarca de Antioquía,

sucediendo a Philipianos, quien fue depuesto debido a su inestabilidad de fe.

San Severio gobernó la Santa Sede en paz hasta 518 cuando fue enviado al

exilio. Cuando murió el emperador Ortodoxo Anastas, fue sucedido por

Justinos I, que era partidario del Concilio de Calcedonia.

Envió al exilio a la mayoría de los Obispos Ortodoxos, incluido el Patriarca

San Severio, quien murió en el año 538 mientras estaba exiliado en Egipto.

San Sergio sucedió a San Severio en el Santo Trono de Antioquía. A través

de todas estas grandes tormentas, la sede de Antioquía luchó arduamente

para mantener la sucesión de sus Patriarcas hasta el día de hoy.

Los seguidores del Concilio de Calcedonia aprovecharon la oportunidad del

exilio de San Severio para instalar entre ellos Patriarcas con el título de

"Patriarca de Antioquía". A partir de este momento (518 d.C.) comenzó la

serie de Patriarcas Bizantinos. El más famoso de estos Patriarcas fue Efrén

de Amed. La mayoría de esos Patriarcas bizantinos eran Sirios y otros de las

colonias Griegas. A esos Patriarcas y sus seguidores se les llamó

"Melquitas", es decir, "seguidores del Rey". Fueron llamados así porque

siguieron la doctrina del Concilio de Calcedonia que fue sostenida por el

entonces Rey. Usaron los ritos Sirianos hasta el siglo X cuando cambiaron a

los ritos Griegos. Pero, debido a su ignorancia del griego, usaron la

traducción Aramea de los Ritos Griegos. En siglos posteriores, después de

que aprendieron griego, comenzaron a usar los Ritos griegos tanto en griego

como en árabe. Recogieron los códices Arameos, que se conservaron en la

biblioteca del Monasterio de Santa María (un monasterio Siriano que luego

ocuparon los Griegos), en el pueblo de Saidnaya, cerca de Damasco, y los

quemaron.

 

A principios del siglo VII, surgió una disputa entre los seguidores del

Concilio de Calcedonia dentro de la jurisdicción de la Sede de Antioquía,

debido al surgimiento de un nuevo dogma de dos voluntades en Jesucristo.

Resultó en una división entre los Monjes Maronitas en el Líbano que

 

condujo al establecimiento de un Patriarcado separado. En el siglo XII, se

unieron a la Sede Romana y comenzaron a llamar a su Patriarcado el

"Patriarcado de Antioquía".

Hubo más nuevos Patriarcados de Antioquía escindidos del Patriarcado

original de Antioquía. A principios del siglo XVII, por influencia de algunos

monjes capuchinos y con la ayuda del cónsul francés, un grupo de Alepo,

Siria, abandonó la Santa Sede de Antioquía. Se acercaron a un Obispo

Maronita en 1657 para consagrarles a un sacerdote Armenio llamado

Andraos Akhijian de Mardin como Obispo, a quien llamaron Patriarca. El

Patriarcado Católico Sirio comenzó con él. También llamaron a su Patriarca

"Patriarca de Antioquía".

A principios del siglo XVIII, se produjo una división entre los Ortodoxos

Griegos, lo que llevó a algunos a abandonar su Patriarcado y seguir a la Sede

Romana. Establecieron para sí mismos un Patriarcado separado al que

llamaron "Patriarcado de Antioquía". Se les conoce como Católicos

Griegos.

En el último cuarto del siglo XVIII, un grupo de Sirianos Ortodoxos en

Irak se vio obligado a unirse a la Sede Romana, gracias a la connivencia del

Cónsul Francés, quien aconsejó al gobernante Otomano que imponga

fuertes impuestos al pueblo Siriano Ortodoxo. El Cónsul alentó a los

Misioneros Dominicanos que ya se habían arraigado en Irak a persuadir al

pueblo Siriano Ortodoxo de mente simple de pedir protección Francesa

para reducir la carga de los impuestos. Pero cuando se acercaron a los

funcionarios franceses en busca de ayuda, se les dijo que, a menos que

siguieran al Papa de Roma, no se les proporcionaría ayuda. Así se difundió

el Catolicismo en Irak. El primer grupo en abrazarlo fueron los habitantes

de Karakoush en 1761 d.C. Más tarde, a mediados del siglo XIX, otros

grupos de Bartelleh y Mosul siguieron su ejemplo.

 

Fe y Doctrina

La fe de la Iglesia Siriana Ortodoxa está de acuerdo con el Credo de Nicea.

Cree en la Trinidad que es un solo Dios, que subsiste en tres personas

separadas llamadas Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los tres son de una

Esencia, de una Deidad, tienen una Voluntad, una Obra y un Señorío. El

aspecto especial de la Primera Persona es Su Paternidad, el de la Segunda

Persona Su Filiación y el de la Tercera Persona Su Procesión.

La Iglesia Siriana Ortodoxa cree en el misterio de la Encarnación. Es decir,

el Hijo Unigénito de Dios, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad,

tomó para Sí un cuerpo y se hizo hombre. Además, cree que en el

 

momento de la Anunciación, cuando el ángel Gabriel fue enviado a la

Virgen María, el Espíritu Santo vino sobre ella y la limpió de toda impureza

natural, llenándola con Su gracia. Entonces el Hijo Unigénito de Dios

descendió y entró en su vientre inmaculado, y tomó para sí un cuerpo a

través de ella, convirtiéndose así en un hombre perfecto con un alma

perfecta. Después de nueve meses, nació de ella y su virginidad se mantuvo

en contra de las leyes de la naturaleza. Además, cree que Su verdadera

Deidad y Su verdadera humanidad estaban en Él esencialmente unidos,

siendo Él un Señor y un Hijo, y que después de que la unión tuvo lugar en

Él, Él tenía una sola Naturaleza Encarnada, era una Persona, tenía una sola

Voluntad. Esta unión se caracteriza por ser una unión natural de personas,

libre de toda separación, mezcla, confusión, cambio y transformación.

La Iglesia Siriana Ortodoxa llama a María Yoldath Aloho, "Portadora de

Dios", porque ella dio a luz a Cristo, Dios verdaderamente encarnado.

La Iglesia Siriana Ortodoxa cree que la muerte de Cristo fue la separación

de su alma de su cuerpo, pero su deidad no abandonó en ningún momento

su cuerpo ni su alma. Además, cree que al morir por nosotros, nos confirió

la salvación de la muerte eterna y la reconciliación con su Padre Celestial.

La Iglesia Siriana Ortodoxa cree que el Espíritu Santo es la Tercera Persona

de la Santísima Trinidad, el Espíritu de la Verdad, procedente del Padre. El

Espíritu Santo es igual al Padre y al Hijo. (Nota. La palabra para 'espíritu'

en Arameo, Ruho (que también es la palabra para 'viento'), es

gramaticalmente femenina. El Espíritu Santo se menciona con el

pronombre femenino en casi todos los primeros escritos Arameos, aunque

los escritos posteriores se refieren a Él en masculino.)

 

Con respecto a la Iglesia, la Iglesia Siriana Ortodoxa cree que la Iglesia es el

cuerpo de verdaderos creyentes en Cristo, y que la Cabeza de la Iglesia es

Nuestro Señor Dios Jesucristo. El Obispo principal de la Iglesia Siriana

Ortodoxa es el Patriarca de Antioquía.

Con respecto a los Sacramentos, la Iglesia Siriana Ortodoxa cree que los

Santos Sacramentos son signos tangibles designados por nuestro Señor

Jesucristo para proclamar la Gracia Divina, que Él dio para nuestra

santificación. Los Sacramentos de la Iglesia son: Bautismo,

Crismación(Confirmación), Eucaristía, Arrepentimiento(Confesión),

Orden Sagrado, Unción de los Enfermos y Matrimonio. Los Santos

Sacramentos son administrados por los Obispos y los Sacerdotes. Solo los

creyentes pueden recibir los Sacramentos. Todos los Sacramentos, excepto

cuatro, son esenciales para la salvación: el Bautismo, la Crismación, el Arrepentimiento

y la Eucaristía. De los Sacramentos, el Bautismo, la Crismación y el Sacerdocio pueden recibirse una sola vez.

La Iglesia Siriana Ortodoxa se ajusta a las enseñanzas de los Tres Concilios

Ecuménicos de Nicea (325 d.C.), Constantinopla (381 d.C.) y Éfeso (431

d.C.).